Athenea Digital. Revista de pensamiento e investigación social

Volumen 24, Número 1, 2024

Estudiar el racismo/colorismo desde la descolonialidad: desafiar la ideología del blanqueamiento en Chile

Studying racism/colourism from decoloniality. Challenging: the whitening ideology in Chile

• Resumen
• Abstract

1 Introducción

La perspectiva descolonial refuta la idea de que el fin de los regímenes coloniales instaurados en América por las potencias europeas en los siglos XV y XVI dio lugar a un mundo descolonizado y, en su lugar, plantea que la dominación colonial transitó desde formas de colonialismo moderno hacia un patrón de colonialidad global. La noción de colonialidad expresa la pervivencia o continuidad de las ideologías y estructuras de dominación coloniales, tras el término formal de los regímenes coloniales en los siglos XIX y XX (Grosfoguel y Castro-Gómez, 2007; Quijano, 2000). La instalación de la colonialidad tuvo su condición de posibilidad en el ejercicio del racismo y en la construcción de la “raza”. A partir de la idea de raza, los colonizadores instalaron un régimen de explotación y dominación en torno a un sistema de división del trabajo simultáneamente racializado/sexualizado y generizado (Lugones, 2008; Quijano, 2007/2014, 2000). Además, el racismo permitió erigir una epistemología cartesiana y eurocéntrica, que fue establecida como universal (Dussel, 1994). Esta epistemología escindió a la humanidad en dos zonas ontológicas: la zona del ser y la zona del no-ser. Los colonizadores europeos reservaron para sí la categoría de lo humano o zona del ser, mientras las poblaciones racializadas fueron despojadas de su humanidad y asignadas a la zona del no-ser (Fanon, 1952/2009).

El racismo ha sido escasamente estudiado por las ciencias sociales latinoamericanas (Bonilla-Silva, 2020; Guimarães, 2007; Segato, 2015). Esto acontece porque la ciencia no es ajena a los intereses y contextos históricos, políticos, económicos y culturales donde se desarrolla su actividad y, de acuerdo con ellos, se concentra en algunos objetos de estudio y olvida otros (Teo, 2011b). En Chile, el olvido del estudio del racismo ocurre en un contexto de supremacía de las élites blancas nacionales, las cuales reproducen dinámicas de poder oligárquicas vinculadas a ideologías coloniales que niegan o encubren la presencia e importancia del racismo, lo cual se manifiesta en los procesos de producción de conocimiento (Larraín, 1997; Walsh, 2015).

En la última década, no obstante, tras el aumento y la diversificación de los flujos migratorios llegados a Chile, principalmente, con el arribo de migrantes afrodescendientes provenientes de Colombia y de países del Caribe como República Dominicana y Haití (Organización Internacional para las Migraciones [OIM], 2017), se produjo un incremento de la investigación sobre el racismo en Chile (Stefoni y Stang, 2017). Estas investigaciones muestran la presencia de racismo hacia los migrantes afrodescendientes en el ámbito laboral (Carrillo, 2016; Mercado y Figueiredo, 2022; Rojas et al., 2015; Stefoni, 2016), en el ámbito educacional (Cerón et al., 2017; Pavez et al., 2019; Tijoux, 2013), en el espacio urbano y en relación con las condiciones de habitabilidad (Bonhomme, 2021); reportan racismo hacia las maternidades migrantes afrodescendientes (Reyes, 2023; Reyes et al., 2021), y dan cuenta de racialización sexualizada hacia mujeres migrantes afrodescendientes, e imbricaciones de elementos étnico-raciales, de clase

social, de sexo-género y de nacionalidad, que configuran las condiciones de vida y/o las experiencias de estas mujeres (Carrère y Carrère, 2015; Fernández et al., 2020; Mercado y Figueiredo, 2022). Además, describen como las personas chilenas sistemáticamente niegan sus propias prácticas racistas (Riedemann y Stefoni, 2015).

Otras investigaciones han visibilizado la importancia del color de piel como mecanismo de clasificación y jerarquización social en Chile. Estos trabajos reportan que la percepción de discriminación interpersonal e institucional de los chilenos aumenta, mientras más oscuro es su color de piel (Centro de Estudios Interculturales e Indígenas [CIIR], 2017, 2019), y que los chilenos que tienen un color de piel más oscuro son percibidos como de menor riqueza y menor estatus social que quienes tienen un color de piel más blanco (Torres et al., 2019). Además, estos trabajos muestran que en los establecimientos educacionales se asigna un menor status social a los estudiantes chilenos que presentan rasgos amerindios, y un mayor estatus social a los estudiantes chilenos que presentan rasgos blancos (Salgado y Castillo, 2018), y revelan que, mientras más oscuro es el color de la piel de los estudiantes chilenos, disminuye el nivel de competencias y de expectativas académicas que los profesores y otros estudiantes les atribuyen (Meeus et al., 2017).

Este mecanismo de clasificación y jerarquización social en torno al color de la piel, presente en Chile, tiene como antecedente histórico la organización social del periodo colonial en Latinoamérica. En dicho periodo se instaló un sistema de estratificación social basado en las características fenotípicas de las personas, principalmente, su color de piel (Quijano, 2000; Stein y Stein, 1970/1993). A partir de esta estratificación social racializada se asignaba a los colonos europeos y a sus descendientes a posiciones de privilegio político, económico, social y cultural, y se relegaba a las poblaciones indígenas, afrodescendientes, mestizas y castas, a posiciones subalternas (Céspedes del Castillo, 1983/2009; Katzew, 1996; Konetzke, 1965/1982; Stein y Stein, 1970/1993; Walsh, 2015).

En los siglos XIX y XX, luego de la independencia formal de las colonias americanas de los imperios europeos, la organización social de los Estado-nación americanos mantuvo la jerarquización por el color de piel de la época colonial (Lipschutz, 1963/1967; Stein y Stein, 1970/1993). En el siglo XIX, las élites nacionales blancas adoptaron las doctrinas eugenésicas de la época (Stein y Stein, 1970/1993) e impulsaron políticas de blanqueamiento y de “mejoramiento de la raza” en los nuevos estados nacionales (Díaz y Soto, 2007; Harris, 2008; Larraín, 1997; Wade, 2013; Walsh, 2015). En varios países de Latinoamérica, estas políticas promovieron el mestizaje a través del matrimonio entre colonos europeos y poblaciones indígenas, afrodescendientes, mestizas o mulatas y/o difundieron figuras mestizas o indígenas como símbolos de la nación (Díaz y Soto, 2007; Salazar y Pinto, 1999). En Chile, estas políticas incluyeron la promulgación de normas legales para incentivar la migración de colonos europeos (Lara, 2014; Larraín, 1997) y, al mismo tiempo, el despliegue de campañas militares para el exterminio de la población originaria (Salazar y Pinto, 1999). La Campaña de Pacificación de la Araucanía, por ejemplo, fue una política del Estado chileno que articuló mecanismos de negociación y de exterminio, los cuales dejaban solo dos alternativas a la población originaria: la asimilación o la muerte. El objetivo del Estado chileno era apropiarse de los territorios mapuches ancestrales y entregarlos a particulares chilenos, o a inmigrantes europeos, para impulsar su uso productivo. Además, buscaba erradicar la cultura mapuche, la cual no se consideraba apta para el desarrollo y para cumplir las exigencias de la modernidad (Salazar y Pinto, 1999).

Estas políticas, implementadas por el Estado chileno, nutrieron una ideología del mestizaje que promovió la identificación de la población con una identidad nacional blanqueada, única y homogénea (Salazar y Pinto, 1999; Segato, 2007; Wade, 2013). La ideología del mestizaje estableció jerarquías racializadas que dieron continuidad a la organización social racista colonial (Lipschutz, 1963/1967; Stein y Stein, 1970/1993; Wade, 2013), se acompañó de una sobrevaloración y de un deseo exagerado de blancura (Harris, 2008; Larraín, 1997; Portocarrero, 2013), y se abocó a eliminar simbólica y materialmente tanto la presencia indígena como afrodescendiente. Además, esta ideología construyó un imaginario de homogeneidad nacional y étnico-racial, en el cual no era posible identificar al racismo como un mecanismo que sostiene la opresión social. En consecuencia, en Chile, como en gran parte del continente americano, un conjunto de categorías y de representaciones asociadas a las características fenotípicas de las personas, principalmente su color de piel, tales como negro, blanco, pardo, prieto o moreno, sustituyeron a la noción de raza en el imaginario social, y se instalaron como los marcadores privilegiados para los procesos de clasificación racial (Telles y Flores, 2013; Telles y Paschel, 2014).

En este ensayo, afirmamos que la perspectiva descolonial permite elaborar una comprensión situada, histórica y socialmente pertinente del conjunto de jerarquizaciones sociales realizadas en torno al color de la piel que acontecen en la actualidad en Chile. Apelamos a la noción de colorismo como herramienta conceptual para el estudio del racismo que tiene como marcador principal el color de la piel de las personas (Dixon y Telles, 2017). En lo que sigue, presentamos algunos conceptos centrales de la perspectiva descolonial. Luego, atendemos a los procesos materiales e ideológicos de construcción de la “raza” en Latinoamérica y, particularmente, en Chile. A continuación, introducimos la noción de colorismo, presentamos evidencia empírica asociada a este concepto y argumentamos sobre la relevancia de su utilización como herramienta teórico-metodológica para el estudio de los fenómenos raciales en Chile.

2 Perspectiva descolonial como epistemología antirracista

La perspectiva descolonial es un posicionamiento epistemológico, teórico y político que produce conocimientos asociados a la realidad histórica, social y cultural de Latinoamérica. Esta perspectiva se propone develar las ideologías y prácticas que dan continuidad a la organización social e ideológica colonial, con el objetivo de descolonizar las estructuras y las lógicas eurocéntricas vigentes en la organización social contemporánea (Grosfoguel y Castro-Gómez, 2007; Maldonado-Torres, 2020). Desde la perspectiva descolonial, se considera al racismo como el elemento central del colonialismo y de la expansión colonial, así como el mecanismo en torno al cual se articula la colonialidad (Mignolo, 2008, 2009; Quijano, 2000).

La noción de “colonialidad del poder” apunta a la existencia y pervivencia de un patrón de poder mundial establecido a partir de relaciones coloniales de dominación, explotación y conflicto en las principales áreas de la vida social en que se disputa el poder y el control de los recursos sociales, esto es, el trabajo, el orden sexo-género, la (inter)subjetividad, la autoridad pública y la relación con la naturaleza (Quijano, 2007/2014). La colonialidad del poder en la dimensión del trabajo es una nueva forma de control del trabajo y de acumulación del capital, en la cual la explotación del trabajo fue vinculada a las diferentes identidades geo-territoriales y raciales inventadas a partir de la conquista y colonización de América (Mignolo, 2009; Quijano, 2000). En el escenario geopolítico contemporáneo, el trabajo intelectual y/o asalariado es asignado a los hombres blancos del primer mundo, y el trabajo informal y/o precarizado, a las mujeres racializadas del tercer mundo. Asimismo, la población migrante, particularmente, aquellos provenientes de los ex-territorios coloniales y/o imperiales, fungen como un “ejército industrial de reserva”, un proletariado precarizado y flexible, —al servicio del capitalismo global—, cuya presencia y permanencia en los países de acogida se ajusta a los requerimientos de la economía global (Grosfoguel, 2012).

La dimensión de sexo-género es la imposición de un orden de género y sexualidad patriarcal-moderno-colonial, que se caracteriza por el binarismo, la heteronorma, y la concentración del poder y el liderazgo en los hombres (Segato, 2015). La noción de “colonialidad de género” (Lugones, 2008, 2010) extiende el marco analítico de la colonialidad del poder (Quijano, 2000) para comprender la construcción del orden sexo-género en articulación con el racismo, esto es, con la clasificación social de la población mundial en razas, y permite afirmar que la totalidad del patrón de poder mundial moderno-colonial contemporáneo se encuentra simultáneamente racializado/sexualizado/generizado (Lugones, 2008, 2010). Esta comprensión de la construcción del sexo-género y la raza como elementos indisolublemente fusionados, desafía el esencialismo y la separabilidad del pensamiento categorial de la modernidad-colonialidad, el cual fragmenta la realidad social (Lugones, 2008) e introduce un sesgo epistemológico racista-patriarcal, por el cual, en los procesos de pensamiento, se tiende a seleccionar como representativos de una categoría, a los miembros dominantes o de mayor estatus de dicha categoría, por ejemplo, mujer blanca como representante de la categoría “mujer”, y hombre afrodescendiente como representante de la categoría “afrodescendiente”.

La dimensión de la (inter)subjetividad son los universos simbólicos, las formas de producción de sentidos, los conocimientos y los patrones de expresión y de objetivación de la subjetividad, de tipo eurocéntricos, capitalistas y patriarcales impuestos a partir de la colonización europea de América (Maldonado-Torres, 2007; Quijano, 2000). La noción de “colonialidad del saber” apunta a una epistemología que homogeniza y universaliza los sistemas de representación, los conocimientos y las formas de producir conocimientos desarrollados en Europa-Norteamérica y desde Europa-Norteamérica (Lander, 2000), y corresponde a los conocimientos y las formas de producir conocimientos que hacen parte de la dimensión de la (inter)subjetividad de la colonialidad del poder. A partir de la colonialidad del saber, se configura una jerarquía de conocimientos y de modos de conocer donde todos los saberes y formas de producción de conocimiento que escapan a la hegemonía europea-norteamericana son silenciados, subalternizados y/o expropiados (Grosfoguel, 2006; Quijano, 2000).

La noción de “colonialidad del ser” apunta a la construcción de una subjetividad y un lenguaje con el cual “colonizadores” y “colonizados” se interpretan a sí mismos y a los demás, de acuerdo con la ideología racial eurocéntrica-capitalista-colonial y patriarcal (Maldonado-Torres, 2007), y corresponde a la subjetividad que hace parte de la dimensión de la (inter)subjetividad de la colonialidad del poder. A partir de la colonialidad del ser, se borran las memorias históricas, las cosmologías, las genealogías, las identidades y los lenguajes de los colonizados (Dussel, 1994; Mignolo, 2009; Segato, 2010), y se capturan sus subjetividades e identidades en categorías coloniales, tales como indio, negro, blanco o mestizo, que son instrumentales a la expansión del patrón de poder global colonial (Quijano, 1999, 2000). La colonialidad del ser produce una alteración profunda del sentido de la alteridad humana, lo que hace posible que se invisibilice, subalternice o deshumanice al otro. Además, estas posiciones ontológicas se internalizan en la propia subjetividad, de manera que, por ejemplo, quienes son conducidos a posiciones subalternas, llegan a pensar, sentir y actuar de acuerdo a una visión desvalorizada de sí mismos y/o de quienes comparten sus posiciones sociohistóricas (Fanon, 1952/2009; Maldonado-Torres, 2007).

La dimensión de la autoridad pública se corresponde con las instituciones y formas de autoridad impuestas por los colonizadores europeos sobre las comunidades colonizadas de América, en reemplazo de sus formas de autoridad pública tradicionales. Entre ellas destacan la imposición de la familia nuclear heterosexual como prescripción de organización social, la empresa y la propiedad privada como modelos productivos, y el Estado-Nación como forma universal de ejercicio de la autoridad (Quijano, 2007/2014).

La dimensión de la naturaleza es la legitimación de la explotación y depredación de todos los elementos naturales existentes en el planeta, sobre la base de una racionalidad humano-céntrica (Mignolo, 2020), y científico-tecnológica, que se presenta acorde a la ética productivista del capitalismo global (Quijano, 2000).

En suma, la perspectiva descolonial se articula conceptualmente en torno a la centralidad del racismo en la configuración de las estructuras sociales, las ideologías y la subjetividad que definen los modos de vida contemporáneos.

Existen perspectivas respecto de la raza y el racismo que coinciden con las corrientes descoloniales latinoamericanas al afirmar que el racismo configura un sistema total de dominación mundial y que el fenotipo es un elemento central en la clasificación racial (Moore, 2007, 2011). No obstante, es importante distinguir entre las comprensiones socio-históricas de la raza y del racismo, de aquellas que esgrimen explicaciones que se asientan en el campo de la biología evolucionista, es decir, que entienden al racismo, primariamente, como un fenómeno evolutivo, el cual, secundariamente, adquiere manifestaciones sociohistóricas. Para Carlos Moore (2011), por ejemplo, la “raza” cuenta con aproximadamente 4000 a 5000 años de antigüedad, es decir, es anterior a la modernidad. El racismo, por su parte, es un tipo de conciencia estructurada históricamente que determina y sustenta todas las relaciones de dominación y poder de un grupo de personas sobre el resto de la población. Dicho grupo instrumentaliza el racismo para monopolizar el acceso a los recursos, conservar sus privilegios, y transferir la supremacía adquirida históricamente de generación en generación. A diferencia de la perspectiva descolonial, en esta perspectiva la raza es un fenómeno biológico, anterior al racismo, mientras que el racismo es una transferencia al dominio sociocultural y una instrumentalización de los “reflejos humanos primarios” propios de la evolución biológica de la especie humana.

En este ensayo, asumimos la lectura histórica del racismo que propone la perspectiva descolonial, es decir, afirmamos el carácter sociohistórico e ideológico y no-biológico o “natural” de las categorías de raza y racismo. Por tanto, entendemos que los fenómenos raciales responden a trayectorias socio-históricas, culturales y políticas situadas.

2.1 Racismo e invención de la raza: condición de posibilidad de la colonialidad

El racismo es el principio central de la economía política y de la distribución del poder mundial capitalista-moderno (Grosfoguel y Castro-Gómez, 2007). La centralidad del racismo está dada por su poder de escindir y jerarquizar a la humanidad en zonas ontológicas discretas (Mignolo, 2008): la zona del ser o de lo humano y la zona del no-ser o de lo no-humano (Fanon, 1952/2009). El poder de deshumanización del otro, que ejerce el racismo, lo convirtió en la principal y más potente estrategia usada por la empresa colonial para expropiar y explotar los territorios, recursos, conocimientos y la fuerza de trabajo de los “colonizados” (Quijano, 1999).

A partir del siglo XV, la empresa colonial europea en América ejerció el racismo y, luego, inventó la raza, con el propósito de organizar y controlar la división del trabajo y la acumulación del capital. La invención de la raza permitió asignar todas las formas de trabajo no asalariado o no pagado a los grupos racializados, y reservar el trabajo asalariado para las poblaciones europeas (Mignolo, 2008; Quijano, 2000). De este modo, el racismo constituyó la condición de posibilidad de la colonialidad, y no solo una manifestación de esta, es decir, el racismo fue el mecanismo por el cual los colonizadores europeos instalaron un patrón de poder eurocéntrico-capitalista-patriarcal, y asignaron un valor diferencial a los sujetos y productos materiales, simbólicos y culturales.

2.2 Mestizaje en los contextos de colonialidad de los siglos XIX y XX: hacia una noción situada de la raza en Latinoamérica y Chile

La colonialidad, —que da continuidad al racismo instalado en Latinoamérica a partir del siglo XV—, se actualiza con dos acontecimientos de siglos posteriores, estrechamente vinculados, para configurar las representaciones contemporáneas de la raza en Latinoamérica y Chile. Estos acontecimientos son: la biologización de la idea de raza y las políticas estatales para el blanqueamiento y “mejoramiento de la raza”.

La biologización de la idea de raza, como primer acontecimiento, fue un proyecto científico que tuvo su auge en los siglos XIX y XX. Desde este proyecto, se atribuían las diferencias entre los rendimientos de los grupos de personas blancas y racializadas, a hechos de la biología y, por tanto, de la naturaleza. La naturalización o biologización de las diferencias entre grupos humanos, avalada por la ciencia, condujo a la deshistorización de la noción o idea de raza, es decir, al olvido de su carácter histórico y construido socialmente a partir del contexto colonial. De este modo, con la deshistorización de la raza, se hizo posible naturalizar las condiciones de injusticia y de desigualdad social producidas por el racismo (Fuentes, 2019). La biología del siglo XIX, particularmente, la teoría biológica evolutiva, consideraba que los aspectos físicos de las personas y grupos, y también su temperamento y cultura, eran reflejo del estatus evolutivo del grupo racial al que pertenecían (Teo, 2011a). Además, según esta teoría, la evolución humana había alcanzado su máximo desarrollo en los pueblos de Europa del norte, los cuales representaban la cúspide de la evolución humana. Se pensaba que, al haberse alcanzado ya el ápice evolutivo humano, la evolución tomaría la forma de una competencia entre los diferentes “grupos raciales”, lo cual, conduciría irremediablemente a la extinción de las “razas inferiores” (Paludi y Haley, 2014). Esta idea de la evolución humana como un conocimiento biológico-científico y, por tanto, objetivo, proporcionó el contexto ideológico que permitió justificar la empresa civilizatoria-colonial europea de los siglos XIX y XX (Teo, 2011a). En Latinoamérica, algunas interpretaciones locales de la teoría evolutiva y de la eugenesia tuvieron una influencia decisiva en las políticas de población desarrolladas por los nacientes Estado-nación, particularmente, en el desarrollo de leyes y políticas públicas para el blanqueamiento y mestizaje (Lara, 2014; Wade, 2013; Walsh, 2015).

Las aproximaciones teórico-epistemológicas de la ciencia biológica racista y eugenésica de los siglos XIX y XX alcanzaron amplio respaldo científico en la ciencia en general, y fueron asumidas tanto por la ciencia biológica, como por la ciencia social, como hechos científicos y objetivos (Banton, 2004). Este respaldo de la comunidad científica fue tan intenso que, a pesar de la deslegitimización de la idea de raza como un fenómeno de la biología humana, y de la desacreditación de los postulados de supremacía blanca, luego de la derrota del proyecto Nacional Socialista, las ideas de la biología eugenésica y racista aún persisten en los procesos de producción de conocimiento de las ciencias biológicas y sociales (Banton, 2004; Quijano, 1999; Reardon, 2004; Teo, 2011a).

El segundo acontecimiento que contribuyó a configurar las representaciones contemporáneas de la raza en Latinoamérica fue el que se corresponde con las políticas de blanqueamiento y “mejoramiento de la raza” implementadas en gran parte de los Estados-nación latinoamericanos. Estas políticas se orientaron a poblar zonas extensas de los territorios nacionales, por ejemplo, el norte de México (Ortiz et al., 2018), o el sur de Chile (Salazar y Pinto, 1999) con sujetos europeos, quienes eran considerados superiores racialmente y, por tanto, más civilizados y aptos para desarrollar un proceso civilizatorio moderno (Lara, 2014; Larraín, 1997). En Chile, con la introducción de población europea en los territorios, se buscaba promover un proceso de mestizaje capaz de “mejorar la raza” chilena, es decir, de borrar la herencia indígena y afrodescendiente en el curso de unas pocas generaciones (Walsh, 2015). La Tabla 1 recoge algunas de las normas y políticas pro-blanqueamiento implementadas en Chile en ese periodo.